Due parole polinesiane sono entrate nel vocabolario mondiale: mana e tabù. La prima è diventata familiare attraverso l'antropologia, la letteratura e persino i videogiochi, dove indica una sorta di energia magica. La seconda, dalla forma polinesiana tapu o tabu, è passata in quasi tutte le lingue europee. In entrambi i casi l'uso moderno ha perso molto del significato originario, che conviene recuperare.
Mana: autorità, efficacia, prestigio
Nelle lingue polinesiane, e in molte lingue austronesiane affini, mana indica una qualità che si manifesta nell'efficacia. Ha mana il capo le cui decisioni sono seguite e i cui raccolti prosperano; il guerriero che vince; il canoista che arriva a destinazione; l'oratore le cui parole muovono un'assemblea; perfino un oggetto, come un'arma o un ornamento, legato a imprese e antenati illustri.
Il mana non è un fluido impersonale che si possa accumulare a piacimento. È piuttosto un segno visibile del favore degli antenati e degli dèi, che si eredita in parte attraverso la genealogia e in parte si dimostra con le azioni. Si può accrescere, ma anche perdere: una sconfitta, un'offesa non vendicata, una decisione sbagliata possono diminuirlo.
Come il mana entrò nell'antropologia
A fine Ottocento il missionario e studioso R. H. Codrington descrisse il mana presso i popoli della Melanesia come una forza soprannaturale che si manifesta in persone e cose. La sua descrizione ebbe una grande eco: autori come Robert Marett e Marcel Mauss ne fecero un concetto chiave per discutere le origini della religione e della magia.
Studi successivi, più attenti alle lingue locali, hanno mostrato che quell'interpretazione era in parte una costruzione europea. In molte isole mana funziona spesso come verbo o aggettivo, nel senso di «essere efficace», «essere potente», più che come nome di una sostanza.
Tapu: ciò che è separato
Tapu è il concetto complementare. Indica ciò che è sacro e quindi separato, sottratto all'uso comune e circondato da restrizioni. Era tapu, in molte società polinesiane:
- il capo di alto rango, e soprattutto la sua testa, considerata la parte più sacra del corpo;
- i luoghi di culto, come i marae e gli altari;
- gli oggetti appartenuti a persone sacre, come vesti o utensili;
- le persone impegnate in attività rituali, nella costruzione di una canoa o in un lutto;
- certi cibi, in certe stagioni o per certe persone.
Violare un tapu non era solo una trasgressione sociale: si riteneva che esponesse a conseguenze gravi, dalla malattia alla morte, perché metteva a contatto ciò che doveva restare separato.
Noa: il ritorno all'ordinario
All'opposto del tapu si trova noa, ciò che è comune, libero, accessibile. Molti riti polinesiani hanno lo scopo di rendere noa una persona o un luogo dopo un periodo di tapu. Spesso questo avviene con l'acqua o con il cibo: condividere un pasto, ad esempio, è un modo per riportare i partecipanti nella condizione ordinaria dopo una cerimonia.
Dal Pacifico all'Europa
La parola entrò nelle lingue europee grazie ai resoconti dei viaggi del capitano James Cook. Visitando le isole Tonga nel 1777, Cook annotò l'uso del termine tabu per indicare ciò che era proibito toccare o mangiare. Da lì la parola si diffuse rapidamente in inglese e poi nelle altre lingue, fino ad assumere il senso moderno, più generico, di argomento o comportamento socialmente vietato.
Il rāhui: un tapu per la natura
Un'applicazione interessante del tapu è il rāhui, praticato dai Māori della Nuova Zelanda e, con nomi simili, in altre parti della Polinesia. È una restrizione temporanea posta su un'area o una risorsa: un tratto di costa in cui non si pesca, un bosco in cui non si raccolgono frutti. Può essere imposto dopo una morte in mare, per rispetto, oppure per permettere a una risorsa di rigenerarsi. Ancora oggi le comunità māori dichiarano rāhui, e talvolta le autorità ne sostengono il rispetto.
Un sistema, non una superstizione
Ridurre mana e tapu a «credenze magiche» significa perderne la ricchezza. Insieme formavano un sistema che regolava gerarchie, rapporti tra persone, gestione delle risorse e relazione con gli antenati. Lo Studio Esoterico Cornelio li considera un esempio illuminante di come una cultura possa pensare il sacro non come qualcosa di astratto, ma come una qualità concreta che attraversa corpi, luoghi e oggetti.
In sintesi
- Il mana è una qualità di efficacia, autorità e prestigio, legata ad antenati e azioni.
- La lettura del mana come forza impersonale è in parte una costruzione dell'antropologia europea.
- Il tapu indica ciò che è sacro e separato, il noa ciò che è ordinario e libero.
- La parola «tabù» arrivò in Europa con i resoconti di Cook dalle Tonga nel 1777.
- Il rāhui mostra il tapu applicato alla tutela di luoghi e risorse.
